Die Erinnerung an den keltischen Cucullatus - ein Nothelfer des »kleinen Mannes« - lebt fort im Sandmännchen, in den Heinzelmännchen, in den sieben Zwergen - sie alle sind stets unterwegs, erscheinen unvermittelt, leben in der Wildnis - in den Bergen, in Höhlen, im Untergrund - und sind freundliche, hilfsbereite, kundige Gnome, Wichtel, Zwerge (engl. dwarf, goblin), erkennbar am Kapuzenmantel mit spitzer Kapuze.

`Kapuze´ (engl. hoodie) ist »eigentlich der an der kappe hangende cucullus, 'kappenzipfel' zum überschlagen über den kopf, von mlat. caputium, it. cappuccio m., franz. capuce m. (capuchon)« ¹⁾, bezeichnet jedoch ebenso wie lateinisches cappa einen Kapuzenmantel, das dessen Träger weitgehend verdeckt, schützt und verbirgt. Kapuzenmäntel ²⁾ dienten als Schutz gegen Regen, Kälte, Sonne und wurden damit bevorzugt zur Kleidung von Personen, die solchen Wetterbedingungen ausgesetzt waren:

• Bauer, Landmann
• der Bergmann des Mittelalters trug einen Gugel, einen braunen Arbeitskittel mit Kapuze
• Bettler
• Fischer
• Fahrende Händler
• Gaukler und Fahrendes Volk
• Gebirgsbewohner
• Gugelmänner, die mittelalterlichen Leichenträger
• Jäger
• Kunden
• Kutscher auf ihren Fuhrwerken
• Reisende: »cuculio vulgaris viatorius«
• Seeleute
• Sklaven
• Soldaten
• Träger mit ihren Lasttieren: »cucullus mulionicus«

Dementsprechend diente die Darstellung eines Kapuzenmantels als Metapher:

• für die genannten Gruppen im »einfachen Volk«;
• zur Bewertung dieser Tätigkeiten: abwertend, lächerlich, bemitleidenswert, misstrauisch;
• für das Tarnen und sich verbergen unter dem »cucullus nocturnus«, dem `mitternächtlichen Kapuzenmantel´ <sup>3)</sup>
• für typische Kleidungsstücke für Kinder;
• für das Unterwegs-sein;
• für die Völker im kalten Norden, insbesondere Gallier, Kelten, Noriker;
• für kapuzentragende Dämonen, Geister, Genien im Volks- und Aberglauben;
• für den obersten Berggeist, den Kapuzer <sup>4)</sup>;
• für `Kuttenträger´ lat. cucullarius »qui cuculla vestitus est« bezeichnet ab dem 4. Jahrhundert zunächst bestimmte Mönche (Kapuziner), erkennbar an einer besonders langen, spitzen Kapuze ⁵⁾, später alle Mönche.

Ein eigentlicher Name des Genio Cucullato ist nicht bekannt, seine Bezeichnung als `Cucullatus´ beruht auf einer Äußerlichkeit, dem Kapuzenmantel. Diese Bezeichnung ist belegt durch Inschriften wie am Altar von Wabelsdorf, Österreich, und verbunden mit Abbildungen und Figuren in den antiken keltisch-römischen Gebieten Noricum (Alpen-Donauraum), Gallien (Mosel-Rhein), Germanien, Iberia (ab dem 1. Jh.), Britannia (2. bis 4. Jh.) ⁶⁾. Darüber hinaus gibt es etruskische und griechische Abbildungen eines ebensolchen Männchens in einem Kapuzenmantel, letztere werden als Telesphoros bezeichnet ⁷⁾. Sie alle bezeichnen einen hilfreichen Schutzgeist, der durch seine typische keltische Reisekleidung anzeigt, dass er mit der Natur vertraut ist und jederzeit bereit zum Aufbruch.

Cucullatus leitet sich ab von der keltischen Bezeichnung für Kapuze *kukka⁸⁾ (latinisiert `cucullus´) für die `Kalotte einer Kopfbedeckung´, wie sie auch in bardocucullus erscheint ⁹⁾. Damit ist zwar klar, dass der Genius Cucullatus immer einen Kapuzenmantel ¹⁰⁾ trägt, doch verweist nicht jeder Kapuzenmantel auf einen Genius Cucullatus. Die verhüllende Kapuze findet sich als unsichtbar machender Mantel in der Tarnkappe (=hël-kappe, ahd. tarnan, `verbergen´) beim Zwerg Alberich (=Oberon) in der Nibelungensage.

Der Genius Cucullatus zeichnet sich aus durch

• Körpermaße:
  • Kopf zu groß, Beine zu kurz, stämmiger Rumpf > Gnom, Kobold, Waldschrat, Wichtel, Zwerg ¹¹⁾
• Kleidung:
  • Kapuzenmantel
    • Symbol der Nacht »Le manteau nocturne« ¹²⁾
    • Zauberhelm, Tarnkappe
    • »Le manteau et le phallus« ¹³⁾ > Priapus von Rivery (1. Jahrhundert)
  • Zipfelförmige Kapuze
• Darstellungsart:
  • Weit überwiegend Kleinkunst aus dem persönlichen und häuslichen Bereich.
  • Kegelform von Figur und Kapuze > kegelförmige Steinfigürchen als Grabbeigaben in der Arras-Kultur (England) > Steinmann.
    Der `Kegel´ als pyramidale Figur ist die abstrakteste Form des Kapuzenmännchens, dessen sprachliche Wurzeln auf die Form eines großen Gelenkknochens (insbes. den Vorderschenkel des Pferdes) und den Phallus zurückführen <sup>14)</sup>.
  • Phallus-Form im römischen Britannien und im griechisch-römischen Raum > Völsi, ein Pferdephallus
  • Figuren aus gebranntem Ton im Rheinland
  • Reliefs im römischen Britannien
• Typus:
  • bärtiger Mann > Wilder Mann
  • Die Deutung als `Kind´ kann zum einen der zwergenhaften Darstellung geschuldet sein. Sie kann aber auch ausdrücken, dass der Genius mit der Glückshaube geboren wurde, daher später hellsehend wurde und diese Eigenschaft mit der getrockneten Eihaut weitergeben kann (Quelle s.u.).
• Umgebung: (Wohn-)orte in der Wildnis, Landschaften:
  • Berge
  • (Grab-)hügel > Steinhaufen
  • Höhlen
  • (Heil-)Quellen
  • Wald > Wildnis
• Funktion:
  • Schutzgeist
  • Lehrer und Helfer des Schmiedes > Alberich von *albaz ¹⁵⁾ `Handwerker, magischer Helfer´
• Eigenschaften und Attribute
  • Fruchtbarkeit, lebenspendend ζωοφόρος Attribut: Eier <sup>16)</sup>
    In Island heißen die Eihäute bei der Nachgeburt Barnsfylgja; diese werden »Glückshaube« und sigurkufl (kufl `Kapuzenmantel´; hetta ist die Kapuze) genannt, wenn das Kind bei der Geburt noch davon überzogen ist, und das Kind wird später hellsehen `skygn´ können. Die getrocknete Eihaut ist Heimat des Schutzgeistes, dessen Wirksamkeit damit weitergegeben werden kann ¹⁷⁾, auch »Westerhaube« ¹⁸⁾.
  • Übergang zur Unterwelt (Grube), Attribute: Kapuzenmantel, Fackel, Lampe ¹⁹⁾
  • Bringt den Schlaf, den Heilschlaf ebenso wie das Entschlafen > Psychopompos
  • nicht-menschliche Kräfte, Attribut: Schwert > Eckisax, Nagelringr
  • Wissen/Weisheit, Attribut im Trierer Raum: Schriftrolle (lat. enchiridum) ²⁰⁾
• Begleiter:
  • Triaden im römischen Britannien und in Phrygien > Der Dritte (Andere)
  • Erdgöttin, Μάτηρ Μηλήνη, Deae matres »Cuda«
  • Asklepios und Hygieia > Telesphorus

• Die ältesten Hinweise weisen den Kapuzenmantel den Sentonen ²¹⁾ zu (französische Atlantikküste) entlang der Charente, den Segusiavi im Raum Lyon, dem illyrischen Volk der Bardaei unter dem König Bardylis.
• Im Bayrischen als Goggolori, ein Kobold oder Waldschrat, aus mhd. goukelære, gougelære `Zauberer, Gaukler, Taschenspieler´ <sup>22)</sup> und ahd. gougalâri <sup>23)</sup>, ein Zauberer, Magier, Beschwörer ambivalent sowohl als weiser, kundiger Mann als auch als Gaukler, Verblender, Betrüger.
• Im Alpenraum: Venedigermandl, Buzen, Bergmännlein und andere.
• Die schwäbischen nackten Männlein (Männlein von Hemmendorf), mit Fackel (?) und kurzem Kapuzenüberwurf.
• Im Schweizerischen als Goggoli `guter, aber närrischer Kerl´ und Gigeliman Golis `Späße treiben´ <sup>24)</sup>.
• In Tirol heißt er Nörggele, der kleine Noriker, Noriculus, also die Herkunft aus Noricum bezeichnend.
• In der Eifel ist es der Wichtel oder Wichtelmann, der an Quellen und Bächen haust, nördlich der Eifel als Killewittchen und Heinzelmännchen in Köln.
• In Thüringen: Erzmännchen
• Der Name wohlwollender Schutzgeister war oft namengebend für Orts- und Flurnamen, etwa:
  Guggenberg und Guggenbichl, italienisch Monte Cucco <sup>25)</sup>, französisch Colcuc, okzitanisch Montcuq, Cuc, Cocumont <sup>26)</sup>, aber auch Kuchl, Kuchen, Kuckucksberg und ähnliches.
• Im Irischen der Sētanta Cūchulinn <sup>27)</sup> in Verbindung mit dem Schmied, Pferden und dem Lenken von Wagen.
• Dem keltischen Cucullatus entsprechen die nordgermanischen Elfen/Alben mit vergleichbaren Eigenschaften etwa als Schmied: *albaz `Handwerker, magischer Helfer´.

Das Kapuzenmännlein erscheint in bergigen Regionen, so dass sich ein Zusammenhang mit dem keltischen Bergbau aufdrängt; Untersuchungen dazu gibt es nicht. Der Abbau von Erzen verbindet in diesen Regionen den Bergmann in der Grube mit dem Schmied am Feuer und dem Köhler im Wald. Im germanischen Raum des nördlichen Europa fehlt das Kapuzenmännlein, vielleicht weil Wanderschmiede hinreichend Raseneisenstein an der Erdoberfläche fanden.
Die archaichste Darstellung des Genio Cucullato in Form von Tonfiguren findet sich im Wassereinzugsgebiet von Mosel und Rhein, außerhalb davon ist nur noch eines in England bekannt ²⁸⁾. Typisch für England sind dagegen die Darstellungen von drei Genii Cucullati, nur eine solche Gruppe fand sich auf dem Festland, in Kärlich ²⁹⁾ an der Moselmündung in den Rhein.
Über die Quellen des Rheins und die Alpenübergänge gelangte der Genius in den etruskischen Raum und entlang der Donau über Noricum und mit den Galatern in den griechischen Raum als Telesphoros ³⁰⁾.

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  Die antiken Sarkophagreliefs (1,2)
  Die Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschenleben: Die römischen Jagdsarkophage.
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  130-133 6.4: Der genius cucullatus und die Deutung der Treibjagdsarkophage. Hier ist der Genius ein Todesgenius, der hilft, das gejagte Wild seiner Bestimmung zuzuführen; er führt das Netz für die Vogeljagd.
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• Bittrich, Ursula
  Traum - Mantik - Allegorie.
  Die „Hieroi Logoi“ des Aelius Aristides im weiteren Kontext der griechisch-römischen Traumliteratur.
  (= Millennium-Studien, 61) Berlin De Gruyter 2017
  S. 48, 89, 91: Horus, telós Tod > Todesdämon und teleté Weihe > Initiationsdämon
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  Corpus inscriptionum Graecarum. [=CIG]
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  S. 479 Der Name Telesphoros bezieht sich auf ad magicam per τελετάς et τελεσφορίας medicinam. Boeckh vergleicht den Genius mit dem Telesphoros im Pergamon neben Asklepios und Hygieia.
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  Mit zahlreichen Abbildungen des cucullatus als Lampe, bei denen der Phallus hervorragend leuchtet.
• Calvetti, Anselmo
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  Eine ausführliche Übersicht mit Quellen u.a. mit Hinweis auf die ältesten Zeugnisse, vier Tonstatuetten Tempelbezirk der von Kybele auf dem Palatin in Rom aus den Jahren 204 bis 111 BC. In Phrygien ist die Figur mit dem Kult lokaler Muttergöttinnen (Μάτηρ Μηλήνη) verbunden, wie Münzen des 1.-2. Jahrhunderts BC zeigen, auch mit Demeter und Kybele. Häufige Attribute sind Schlange, das Ei, selten ein Globus. Häufig in Triaden mit Asklepios und Hygieya (vielleicht als der Dritte, der Andere, zwischen Mann und Frau > Phallus).
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  Der hilfreiche Geist im Kapuzenmantel (genius cucullatus) trägt ein typisch keltisches Gewand. Sein Wirkungsbereich liegt vor allem in der Fruchtbarkeit und Heilkunst; er geleitet auch die Toten ins Jenseits.
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  Gebrauch – Bedeutung – Habitus.
  149 S. Kerpen-Loogh 2017: Verlag Deutsche Gesellschaft für Ur- und Frühgeschichte (DGUF) Online